يشكل كتاب "فلسفة الضمير: فلسفة وأيديولوجيا تصفية الاستعمار"(1970) للفيلسوف الغاني كوامي نكروما أحد أبرز النصوص المؤسسة في

"من الخطأ الاعتقاد أن الفلسفة اختراع أوروبي أوجدته المعجزة اليونانية. الممارسة الفلسفية غُرست في جسد الإنسان انطلاقاً من اللحظة التي دفن فيها موتاه، وتساءل عن معنى الحياة وزين الأضرحة بالأعمال الفنية".

في كثير من بلدان قارتنا الأفريقية، انتهت الحروب رسميا، وسقطت أنظمة قمعية، وعادت الانتخابات، وارتفعت شعارات المصالحة الوطنية، ومع ذلك، يظل الماضي حاضرا في الحياة اليومية للناس: في ذاكرة المفقودين، وفي قرى دُمّرت، وفي عائلات لا تعرف أين دُفن أبناؤها، وفي مجتمعات

بعد أكثر من شهر من عملية طوفان الأقصى التي نفذتها حركة حماس ضد إسرائيل، قام الفيلسوف الألماني المعاصر، يورغن هابرماس (مع ثلاثة آخرين) بكتابة بيان مقتضب تحت عنوان: "

أشانتي جزء لا يتجزأ من إرثنا الأفريقي، وهي مملكة الأجداد في غانا قبل كل شيء. أشانتي أبوها دبّ روسي وأمها أفريقية من سمراوات القارة. التقيتُ بها قبل خمس سنوات في أمستردام أثناء جائحة كورونا. وقبل أن أتخذها حبيبة، دارت بيننا لقاءات عجيبة.

أيةُ حياةٍ تلك التي يُنتزع فيها الإنسان من اسمه وهويته وتاريخه، ثم يُطلب منه أن ينسى كونه إنسانا؟ وأيُّ معنى للحرية إذا كانت تُقاس بقانونٍ رجعي- استعماري، بعد قرونٍ من تحويل الجسد إلى سلعة؟

هل يمكن للرحلة أن تتحوّل إلى أداة لفهم الإنسان بشكل أعمق؟ وهل يستطيع الرحّالة، وهو يعبر السواحل والبحار، أن يتحوّل من ناقل للمشاهد الميدانية إلى مؤرخ للفكر ولطبائع البشر والعمران؟

أصدر المفكر والفيلسوف التونسي فتحي التريكي مؤخرا، كتابا باللسان الفرنسي عنوانه "التفلسف في أرض الإسلام" يحلل فيه معطيات وتصورات الفلسفة في العالم العربي وفي أفريقيا.

طرح مبدأ "الحلول الأفريقية للمشاكل الأفريقية" من أجل اقتراح أجوبة أفريقية لتحديات ومشاكل القارة، بعيدا عن التدخلات الخارجية ومقارباتها.

لعبت القاهرة دورًا مثير للاهتمام، وإن كان غير معروف بشكل كاف، في مساعي الصومال للاستقلال عن الحكم الإيطالي والبريطاني، بل ودعمت محاولة مقديشو الخاطفة، والتي تم إحباطها، لإعادة توحيد الأقاليم الخمسة التي طالب بها الوطنيون الصوماليون في القرن الأفريقي خلال نهاية العهد الاستعماري.