من الشفاهية إلى التدوين.. كيف طوّع أدباء التوغو لغة المستعمر؟

تُعد توغو دولةً ذات نسيج ثقافي فريد في غرب أفريقيا؛ حيث يبرز أدبها بوصفه مزيجًا من المواريث المحلية واللقاءات الحضارية مع أوروبا. ويتجلى هذا الأدب في تشكيلات لغوية وفنية تعكس هوية شعبٍ قاوم الاندثار، وصاغ من تجاربه الاستعمارية وما بعدها مدونة أدبية ثرية.

تستطلع هذه المقالة الأدب التوغولي في المراحل المختلفة، وسماته في كل مرحلة، مع لمحة تاريخية ثقافية. وتبدأ بنظرة عامة على الأدب الأفريقي الذي يُعد الأدب التوغولي جزءًا منه، وتختتم بالإيجابيات التي يمكن أن تترتب على إطلاق حركة لترجمة الأدب التوغولي إلى العربية.

الأدب الأفريقي.. وعاء لحفظ الهوية

يُعد الأدبُ الأفريقي مرآةً نابضةً بالحياة، تعكس تضاريس القارة السمراء وتاريخها الممتد بين الأصالة الشفهية والتحولات الاستعمارية. وقد ارتبط هذا الأدب في جذوره بالكلمة المنطوقة؛ حيث شكّلت الأساطيرُ والحكايات الشعبية وسيلةً لحفظ الهوية، وترسيخ القيم الجماعية، قبل أن تفرض الكتابة باللغات الأوروبية واقعًا إبداعيًا جديدًا.

أحدث الاستعمار، بشقيه الفرنسي والإنجليزي، هزةً عنيفةً في البنية الثقافية الأفريقية؛ فبينما ركزت فرنسا على سياسة "الاستيعاب" ومحاولة صهر المثقف الأفريقي في لغتها وثقافتها - ما أنتج أدبًا فرنكوفونيًّا يوازن بين الاحتجاج والاعتزاز بالذات عبر حركة "الزنوجة" - انتهج الاستعمار الإنجليزي أسلوب "الحكم غير المباشر"، مفسحًا المجال لظهور أدب أنجلوفوني يركز على إعادة قراءة التاريخ، وتفكيك أثر الصدمة الاستعمارية في الوعي المحلي.

ومع تنوع المؤثرات الاستعمارية الأخرى؛ مثل الألمانية والبرتغالية، تشكلت في الأدب الأفريقي اتجاهاتٌ كبرى، بدأت بأدب التحرر والمقاومة الذي سعى إلى إثبات الوجود الأفريقي ونقد المستعمر، ثم تحولت بعد نيل الاستقلال نحو "النقد الذاتي" عبر رصد خيبات الأمل، والفساد السياسي، والصراع بين التقاليد الموروثة والحداثة الوافدة. حاليا، يتجه الأدب الأفريقي المعاصر نحو التجريب الفني، وتناول قضايا الفرد المعزول والمنفى، وتأثيرات العولمة، فضلًا عن بروز الأصوات النسوية التي تطرح قضايا الجسد والحرية بجرأةٍ واضحةٍ.

هكذا، ظل الأدب الأفريقي وفيًّا لجذوره الشفهية الأولى، لكنه طوّع لغات المستعمرين ليصوغ بها سرديةً إنسانيةً تخصه، معبرًا عن تمزق الإنسان الأفريقي بين ماضيه الكبير وحاضره المرتبك.

الأدب الشفهي وتشكيل الهوية والثقافية في توغو

تتمتع توغو بموقع استراتيجي في غرب أفريقيا، بين غانا وبنين وبوركينا فاسو، وشهدت تاريخًا حضاريًّا متعدد الطبقات بدأ بالبنية الأفريقية التقليدية لمجتمعات "الإيوي" و"الكابيه"؛ حيث سادت ثقافة شفاهية عميقة الجذور. تلت ذلك مرحلة الاحتكاك الساحلي في القرن السادس عشر، وما صاحبها من مآسٍ وتغيراتٍ اجتماعية، وصولًا إلى الحقبة الاستعمارية التي بدأت بـ"المحمية الألمانية" (1884–1914)، ثم الانتدابين الفرنسي والبريطاني. انتهت هذه المسيرة بنيل الاستقلال عام 1960، لتبدأ مرحلة الدولة الوطنية التي سعى فيها المثقفون إلى صياغة وعي جديد يبحث عن الذات في ظل إرث تاريخي مُركَّب.

اتخذ الأدب التوغولي في بداياته شكلًا شفهيًّا خالصًا قبل معرفة التدوين؛ فكانت الأساطيرُ المؤسِّسَة للقبائل والحكاياتُ الشعبية الوعاءَ الثقافي الأول. وامتاز هذا الأدب بعناصر رمزية استلهمت من بيئتها قصص الحيوانات؛ مثل: الأرنب والعنكبوت، لتجسيد الحكمة والمكر الإنساني. كذلك لعب الحكاءون التقليديون، أو "الجريوت" دور حُماة الذاكرة؛ حيث نقلوا أساطير الخلق والأدب الاحتفالي المرتبط بمواسم الزراعة والجنائز والزواج؛ مما حافظ على استمرارية الروح الجماعية عبر الأجيال.

تشكلت في الأدب الأفريقي اتجاهاتٌ كبرى، بدأت بأدب التحرر والمقاومة الذي سعى إلى إثبات الوجود الأفريقي ونقد المستعمر، ثم تحولت بعد نيل الاستقلال نحو "النقد الذاتي" عبر رصد خيبات الأمل والفساد السياسي والصراع بين التقاليد الموروثة والحداثة الوافدة

ارتبط الأدب الشفهي بالدين والروح الجماعية في توغو ارتباطًا وثيقًا؛ وبوجه خاص معتقدات "الفودو" وعبادة الأسلاف؛ فصارت الحكايات والطقوس وسيلةً للتواصل مع الغيب وتفسير ظواهر الطبيعة.

لم يكن هذا الأدب للمتعة فحسب، بل شكّل أداة تعليمية لترسيخ القيم الأخلاقية والتضامن القَبَليّ خلال احتفالات العبور وبلوغ سن الرشد؛ مما جعل الكلمة المنطوقة حجر الزاوية في بناء الهوية الجماعية وحمايتها من التحلل.

مراحل تشكل الأدب التوغولي المكتوب

وُلد الأدب المكتوب في توغو متأخرًا نتيجة قيود التعليم الاستعماري، وسيادة اللغات المحلية غير المدوّنة آنذاك. فمع مطلع القرن العشرين، بدأت ملامح التدوين تبرز من خلال نصوص تعليمية ومسرحيات مدرسية كُتبت باللغة الفرنسية التي فُرضت لغةً للثقافة والإدارة. وعلى الرغم من أن البدايات كانت متواضعة، فقد وضعت اللبنات الأولى للانتقال من الصوت إلى الحرف؛ مما سمح للأديب التوغولي بطرق أبواب النشر والتوثيق الرسمي لإبداعه.

تزامنت مرحلة الأدب الوسيط مع نهاية العهد الاستعماري وبدايات فجر الاستقلال، واعتمدت على روافد متنوعة أبرزها تدوين التراث الشعبي الشفهي وتحويله إلى نصوص مقروءة. وقد تأثر كُتّاب هذه الفترة بحركة "الزنوجة" التي نادت باستعادة الفخر بالإرث الأفريقي، وظهرت نصوص تجمع بين الوعظ الأخلاقي والنزعة القومية الناشئة؛ مما خلق جسرًا ثقافيًا بين الموروث التقليدي وتطلعات الدولة الحديثة.

اتسمت فترة الانتداب الفرنسي (1919–1960) بظهور ملامح الأدب الحديث المكتوب بالفرنسية؛ وهو الأدب الذي ركز على تصوير تفاصيل المجتمع التقليدي في مواجهة التغيرات الوافدة. وعلى الرغم من قلة دور النشر وضعف المؤسسات الثقافية حينها، فقد استخدم الأدباء أقلامهم لنقد الإدارة الاستعمارية بأسلوبٍ غير مباشر أحيانًا، ومباشرٍ أحيانًا أخرى، داعين إلى التحرر والانعتاق من قيود الاستلاب الثقافي.

لعب الحكاءون التقليديون، أو "الجريوت" دور حُماة الذاكرة؛ حيث نقلوا أساطير الخلق والأدب الاحتفالي المرتبط بمواسم الزراعة والجنائز والزواج؛ مما حافظ على استمرارية الروح الجماعية عبر الأجيال

شهدت الحقبة التي تلت عام 1960؛ ما بعد الاستعمار، ما يمكن اعتباره "انفجارًا" في الموضوعات الأدبية التي عكست خيبات الأمل والآمال المعقودة على الاستقلال. فقد ركز الأدباء في هذه المرحلة على قضايا الصراع بين التقاليد والحداثة، ونقد الأنظمة السياسية الناشئة، وتصوير حياة المنفى التي عاشها الكثير منهم في أوروبا. كما برزت قضايا الفساد والتحولات الاجتماعية الحادة كعناصر أساسية في الرواية والمسرح التوغوليَيْن.

رحلة في عالم الأدب التوجولي المعاصر

منذ تسعينيات القرن العشرين، برز ما يُعرف بـ"الجيل الثالث" من الأدباء الذين اتجهوا نحو التجريب الفني والاهتمام بالفردية بعيدًا عن الشعارات الجماعية الكبرى. يتناول الأدبُ المعاصر اليوم موضوعاتٍ ملحة؛ مثل: العولمة والهجرة غير الشرعية وقضايا المرأة، والحياة في المدن الأفريقية الكبرى. وقد امتاز هذا الجيل بقدرة فائقة على تطويع اللغة الفرنسية لخدمة سياقات سردية مبتكرة تعبر عن تمزق الإنسان المعاصر بين وطنه الأصلي ومَهَاجره البعيدة.

ظل الأدب الأفريقي وفيًّا لجذوره الشفهية الأولى، لكنه طوّع لغات المستعمرين ليصوغ بها سرديةً إنسانيةً تخصه، معبرًا عن تمزق الإنسان الأفريقي بين ماضيه الكبير وحاضره المرتبك

يزخر تاريخ توغو بأسماء لامعة تركت بصمة عالمية؛ فمن جيل الرواد يبرز "فيليكس كوتشو" الذي وضع حجر الأساس للرواية التوجولية، و"تيتي ميشيل كبوماسي" الذي نال شهرةً بكتابه عن رحلته إلى جرينلاند. وفي المسرح والرواية المعاصرة، يلمع اسم "كوسي إيفوي" و"سامي تشاك" كصوتين يعبران عن قلق الهوية.

تمثل الحضورَ النسائيَّ أقلامٌ قوية، مثل: "كريستيان إيكويه" و"جاد أمي" التي تُعد رائدة الأدب النسوي، و"مارت فار" التي تواصل طرح قضايا المرأة بجرأة فنية عالية.

الترجمة الأدبية في توغو وموقع الثقافة العربية

تشهد حركة الترجمة الأدبية في توغو نشاطًا مزدوجًا، يسعى إلى جسر الفجوة بين الموروث المحلي والعالمية؛ حيث تتركز الجهود في اتجاهين رئيسين. يُعنى الاتجاه الأول بنقل إبداعات الأدباء التوغوليين المكتوبة بالفرنسية أو باللغات الوطنية (مثل الإيوي والكابيه) إلى لغات عالمية أخرى؛ مما سمح لأسماء على غرار "كوسي إيفوي" و"سامي تشاك" بالوصول إلى القارئ الأوروبي والأمريكي.

ويتمثل الاتجاه الثاني في استيراد الآداب العالمية وترجمتها إلى اللغات المحلية التوغولية؛ وهي مهمةٌ تضطلع بها غالبًا المؤسسات الكنسية والمراكز الثقافية لتعزيز محو الأمية الثقافية، وربط الوجدان الشعبي بالمنجز الإنساني العالمي.

بالنظر إلى علاقة هذا المشهد بالأدب العربي، نجد أن نسبة الاحتكاك لا تزال دون الطموح المرجو؛ إذ يغلب عليها الطابع النخبوي أو الأكاديمي المحدود؛ فبينما توجد محاولات فردية لترجمة بعض القصائد أو المقاطع النثرية العربية إلى الفرنسية المتداولة في توغو، يظل حضور الأدب التوغولي في المكتبة العربية خجولًا، ويقتصر على الترجمة في سياق الأدب الأفريقي الفرنكوفوني.

ومع ذلك، تبرز ملامح واعدة لهذا التبادل، من خلال البعثات التعليمية والروابط الثقافية التي تجمع توغو ببعض الدول العربية؛ مما يمهد الطريق لترجمة عكسية تنقل الرواية التوغولية المعاصرة وقضاياها الوجودية إلى اللسان العربي مباشرةً.

بوجه عام، يخدم تكثيفُ هذا الاحتكاك القارئَ التوغولي عبر إطلاعه على ثراء السرد العربي المعاصر، كما يمنح المثقف العربي فرصة لفهم تعقيدات القارة السمراء من خلال عيون أبنائها، بعيدًا عن الوسيط الغربي الذي ظل لعقود طويلة يتحكم في مسارات التلقي والتأويل الثقافي بين الجانبين.

تتطلب خطة نقل الأدب التوغولي إلى الثقافة العربية بناء جسور ترجمية واعية، تتجاوز مجرد النقل اللغوي إلى سبر أغوار الخصوصية الثقافية الأفريقية. وتبدأ هذه الاستراتيجية بمسح شامل للمنجز الأدبي التوغولي لتحديد الأعمال ذات الثقل المعرفي والإنساني؛ حيث يُمنح الأدب الشفاهي القديم والمدونات باللغات المحلية (مثل الإيوي والكابي) أولويةً عبر "الترجمة الأنثروبولوجية" التي تشرح الأبعاد الطقسية والدينية؛ كالفودو وعبادة الأسلاف في هوامش النصوص.

بخصوص الأدب المكتوب بالفرنسية، فيتطلب الأمر تشكيلَ فرق عمل تضم مترجمين عربًا ومبدعين أفارقة، لتفكيك البنية اللغوية الفرنسية التي طوعها الكاتب التوغولي للتعبير عن هويته. ويُفضل البدء بترجمة الأعمال التي تعالج قضايا مشتركةً مثل الصراع بين الأصالة والمعاصرة، ونقد السلطة، وأدب الهجرة والمنفى الذي برع فيه "الجيل الثالث" من أدباء توغو.

تعود هذه الحركة بفوائد جمة على الساحة الثقافية العربية؛ إذ تكسر الهيمنة الغربية على المواد المترجمة، وتفتح نافذة رحبة على "الجنوب العالمي"؛ مما يثري الفكر العربي برؤى جديدةٍ حول تشكل الهوية الوطنية بعد الاستعمار. كذلك يُلهم المسرحُ التوغولي الطليعي والواقعية القاسية في الرواية المبدعين العرب لتجريب تقنيات سردية مستمدةٍ من الموروث الشفاهي ومزجها بالحداثة.

أخيرًا، تسهم هذه الحركة في تعزيز التضامن الثقافي الأفريقي العربي، وتصحيح الصور النمطية السائدة، وبناء وعي نقدي مشترك يواجه تحديات العولمة وطمس الهويات المحلية، مستندًا إلى تاريخ طويل من المعاناة الإنسانية المشتركة والسعي نحو التحرر الفكري.

يُظهر هذا التسلسل أن الأدب التوغولي لم يكن مجرد صدىً للثقافات الوافدة، بل كيانًا حيًّا استوعب دروس التاريخ ليقدم رؤية إنسانية شاملة، يمكن التفاعل معها في الثقافة العربية من خلال الترجمة لإيجاد صلة مباشرة مع ثقافة توجو والغرب الأفريقي عمومًا، بعيدًا عن الترجمة عبر وسيط، قد يكون انتقائيًّا في خياراته.