الأحد 18 يناير 2026
أمر الرئيس عيدي أمين، في أغسطس/آب 1972، بطرد الجالية الآسيوية من أوغندا. وصادرت الدولة ممتلكاتهم وشركاتهم، وقد بررت الحكومة ذلك بأنه جزء من "حرب الاستقلال الاقتصادي" الهادفة إلى تمكين الأفارقة السود بعد عقود من القهر. بيد أن هذه "الحرب" لم تلبث أن توسعت لتشمل الأوغنديين أنفسهم في مختلف القطاعات. إذ أُجبر أصحاب المتاجر على البيع بأسعار تحددها الدولة، وتعرض المخالفون لعقوبات قاسية. بل إن بعض المسؤولين الحكوميين أخذوا على عاتقهم تطبيق هذه السياسات بأنفسهم. بحلول عام 1975، كان محافظ إقليم الوسط، عبد الله ناصر، يقوم بجولات تفتيشية منتظمة في كامبالا بحثاً عن مخالفين. تُظهر صور أرشيفية له وهو يرتدي زياً عسكرياً واقفاً فوق طاولات الباعة، يوبخهم باسم "الاعتماد الاقتصادي على الذات".
يعد ناصر واحداً من الشخصيات التي تناولها كتاب "تاريخ شعبي لأوغندا في عهد عيدي أمين" للمؤرخ ديريك بيترسون. فبينما يتسم عهد أمين - الذي دام ثماني سنوات - بالعنف الشديد، يشير بيترسون إلى أن العنف وحده لا يفسّر سبب انخراط هذا العدد الكبير من الأوغنديين في دعم النظام. بل يرى أن على المؤرخين أن يتعاملوا مع الكيفية التي استقطب بها أمين طيفاً من القوميين الذين رأوا في نظامه وسيلة لتحقيق التحرر الاجتماعي والسياسي. يتتبع الكتاب قصص البيروقراطيين والمذيعين والأكاديميين والفنانين الذين ساهموا في ترسيخ حكم أمين، كما يُبرز الكيفية التي تصدى بها المعارضون، خصوصاً في غرب أوغندا، لمحاولة رسم عالم مختلف خارج قبضة الدولة.
يعد ديريك بيترسون أستاذ التاريخ والدراسات الأفريقية بجامعة ميشيغان، قاد على مدى أكثر من 16 عاماً، مبادرات رائدة لحفظ الأرشيفات المهددة في شرق أفريقيا، كما نظم ثلاثة معارض في متحف أوغندا الوطني.
في هذا الحوار مع جيسكا، يتحدث بيترسون عن كيفية تكيّف الأوغنديين مع حكم أمين، وعن محاولات النظام آنذاك لإعادة تعريف موقع أوغندا في العالم، كما يتناول التحديات والفرص التي تواجه الباحثين في التاريخ الأوغندي اليوم.
ديريك بيترسون: تناول كتابي الأخير حركة الإحياء المسيحي في شرق أفريقيا، وهي حركة دينية سبّبت الكثير من التوتر في المنطقة خلال الأربعينيات وحتى الستينيات. وقد ختمته ببضع صفحات عن عيدي أمين بصفته نهاية لمرحلة من تاريخ الدين في أوغندا. من خلال ذلك العمل، أدركت وجود أرشيف ضخم غير مفهرس ومهمل في أقبية وخزائن منتشرة في البلاد. تعاونت لاحقاً مع طلاب من جامعة ميشيغان وزملاء من جامعة ماكيريري في كمبالا لإنشاء قاعدة بيانات للأرشيفات الحكومية المهددة. كما عملت مع جامعة "جبال القمر" في فورت بورتال على إنقاذ أرشيف حكومي من عليةٍ مظلمة، ونقلناه إلى حرم الجامعة، حيث تم رقمنته ليصبح - فيما نعلم - الأكبر من نوعه في أفريقيا. هذا الأرشيف كان الشرارة التي قادتني إلى هذا المشروع عن عهد أمين. ورغم أنه لا يُعد امتداداً مباشراً لعملي السابق، فإنه يستند إلى البنية الأرشيفية التي أنشأناها أثناء ذلك البحث.
ديريك بيترسون: أولاً، لأنهم هم أنفسهم أرادوا أن يتركوا وراءهم وثائق غنية ومفصّلة. كان هؤلاء "الوطنيون المحليون" مقتنعين بأن ما يقومون به ذو أهمية تاريخية بالغة - كانوا يرون أنفسهم في طليعة تحرير مؤسسات الدولة من الهيمنة الخارجية، ويؤمنون بأنهم يصنعون بداية جديدة في تاريخ أوغندا. وثّقوا أعمالهم بإسهاب، جزئياً بدافع من شعورهم بأهمية دورهم، وجزئياً بدافع الخوف من العنف المحيط بهم. كانوا يريدون أن يُظهروا للسلطات في كمبالا أنهم ملتزمون بقضية السيادة الوطنية. لذا، سواء بدافع الثقة أو بدافع القلق، فإن أوراقهم الرسمية شكلت القاعدة التي بُني عليها هذا الكتاب. لا أقول إنني معجب بهم، لكنني أحاول أن أفهم كيف ولماذا شعروا بأنهم في طليعة عصر جديد من السيادة الوطنية؟
ديريك بيترسون: لا يمكن تجنب الحديث عن العنف في الحياة العامة خلال السبعينيات. لا أريد أن أقلل من دموية وطغيان نظام عيدي أمين. لكن أحد أطروحاتي في الكتاب هو أن العنف لم يكن عبثياً، بل كان منظماً وله بنية سياسية. كان نتيجة للطاقة القومية التي حاول النظام تسخيرها. أحد فصول الكتاب يركّز على "إذاعة أوغندا" التي لعبت دوراً محورياً في ضبط إيقاع الحياة العامة. لم يكن الاستماع إليها أمراً سهلاً - فالحصول على بطاريات كان صعباً، وتوجيه جهاز الراديو لالتقاط الإشارة بدقة كان يتطلب وقتاً وجهداً. كثير من الناس خالفوا الأوامر ببساطة لأنهم لم يسمعوها. آخرون وجدوا أنفسهم مجرمين لأن أسلوب حياتهم أو مهنتهم أصبحت فجأة غير قانونية. على سبيل المثال، كانت "محكمة الجرائم الاقتصادية" تحاكم من يستفيد من الفروقات في الأسعار بين المناطق - وهو أمر كان عادياً من قبل - وتحكم عليهم بالإعدام. هذا النظام جعل عدداً كبيراً من الناس عرضة لملاحقة العسكريين وغيرهم ممن أرادوا فرض القانون بالقوة.
ديريك بيترسون: سعى نظام عيدي أمين إلى "تصفية الاستعمار" من كل جوانب الحياة، بما في ذلك المجال الديني. وكما حدث في الاقتصاد، حاولت الدولة بسط سيطرتها على مجالات من التجربة الإنسانية كانت، في السابق، بعيدة عن تدخل السلطات الرسمية. يتناول أحد فصول الكتاب محاولات إنشاء "دائرة الشؤون الدينية" التي كانت تهدف إلى فرض رقابة مباشرة على الحركات الدينية الخارجة عن المؤسسات التقليدية. بين عامي 1973 و1977، أُعلن حظر مجموعات بروتستانتية متنوعة، إلى جانب البهائيين وعدد كبير من الجماعات الروحانية، وتمت مصادرة ممتلكاتهم وطُلب من مبشريهم مغادرة البلاد.
أُوكلت مسؤولية الإشراف على هذه الممتلكات إلى المؤسسات الدينية الكبرى: الكنيسة الأنغليكانية، والكنيسة الكاثوليكية، والمجلس الأعلى الإسلامي. ومن اللافت أن هذه النزعة السلطوية في المجال الديني لاقت دعماً غير مباشر من اللاهوتي الكيني الشهير جون مبتي، الذي يُعرف اليوم بأنه واضع أسس دراسة الديانات التقليدية الأفريقية. لم يكن مبتي خادماً للنظام أو مدافعاً عن سياساته القمعية، لكنه رأى في فرض النظام على الفوضى الدينية وسيلة إيجابية لتعزيز هوية مسيحية أفريقية أصيلة. لهذا، لعب لفترة دوراً متحمساً في مشروع أمين لإنشاء مؤسسات حكومية تنظم الممارسة الدينية.
ديريك بيترسون: هذا من أكثر المحاور التي أثارت اهتمامي أثناء البحث. اليوم، كثيرون ينظرون إلى أوغندا كدولة داخلية مهمشة في الساحة الدولية، لكن في سبعينيات القرن العشرين، كان عيدي أمين يعمل جاهداً لوضع أوغندا في صدارة النضال العالمي لتحرير السود من الاستعمار والعنصرية. دعم حركات تحرر عديدة، وقدم تدريباً وتسليحاً لوكلاء "المؤتمر الإفريقي القومي" (PAC) المناهض لنظام الفصل العنصري. وقد رأى زعيمه بوتلاكو لِبالّو في أمين حليفاً يمكنه تعزيز جهود الحركة ومكانتها كقوة مناهضة للتمييز العنصري.
لم تكن هذه المبادرات مجرد استعراضات سياسية، بل كانت تعبيراً عن طموح حقيقي لوضع أوغندا في مركز أحداث العالم، لا على هامشه. كانت تلك مرحلة مفعمة بالثقة الوطنية؛ لم تكن فقط لأن أمين كان يهوى الخطابة الصاخبة، بل لأن عدداً كبيراً من الأوغنديين انخرطوا في مشاريع لتحرير بلادهم والقارة الأفريقية من السيطرة الأجنبية. أرى في ذلك بعداً ملهمًا يلامس حاضرنا، نحن في الولايات المتحدة، حيث نسعى إلى تفكيك السرديات الاستعمارية، وإعادة الاعتبار للأصوات المُهمشة في كتابة التاريخ.
ديريك بيترسون: حين وصل الرئيس يوري موسيفيني إلى الحكم عام 1986، قدم نفسه قائدا ثوريا يسعى إلى القطيعة التامة مع الماضي الأوغندي، معتبراً أن لا شيء يستحق أن يُستخلص من التاريخ الوطني. كان يرى أن الحقبة السابقة سلسلة من الإخفاقات والعنف والانقسام، لا بد من دفنها بدلاً من دراستها أو الاستفادة منها.
حاول بعض المؤرخين المحليين، في فترة ما بعد سقوط أمين مباشرة، تحليل إرث النظام واستخلاص العِبر. لكن بعد مجيء موسيفيني، حُوّل هذا العبء إلى "لجنة أودر للتحقيق في العنف السياسي"، المكلفة بتغطية الفترة بين 1962 و1986. كانت اللجنة تضم شخصيات جادة ومخلصة، لكنها لم تحصل على الدعم الكافي، وبالتالي، قوبل تقريرها عند صدوره في التسعينيات بالتجاهل شبه التام. لم تُطلق مبادرات رسمية للمصالحة أو لحفظ الوثائق، ولا توجد أرشيفات متاحة للباحثين لفهم ما جرى.
كان لا بد من جهود تنظيمية شاقة، وجمع أرشيفات مهددة بالضياع، وإجراء مقابلات ميدانية، للوصول إلى الحقائق التي يسردها كتابي. وأنا لا أزعم أنني قدمت الكلمة الأخيرة في هذا الشأن، ولا أن عملي محاولة للعدالة الانتقالية. كل ما أطمح إليه هو فهم كيف ينجح الطغاة أمثال أمين في إقناع الناس بعدالة قضاياهم، وكيف يستغلون هذا الإقناع لبسط نفوذهم وتحقيق مصالحهم الذاتية.
ديريك بيترسون: يظهر أبطال الكتاب في أحد فصوله الأخيرة، وهم المتمردون المنتمون إلى حركة "روينزورورو"، الذين سعوا إلى إنشاء بديل مستقل لحكم أمين. خلال الستينيات والسبعينيات، عاش قادة هذه الحركة على هامش الدولة الأوغندية، في أعالي جبال روينزوري على الحدود مع الكونغو. وكانوا يدربون أتباعهم على عدم تصديق روايات الحكومة التي تبثها إذاعة أوغندا، ويسعون إلى نشر وعي بديل يحرر الناس من "السياسة التعبوية" التي فرضها النظام المركزي.
خاضت هذه الحركة تمردًا طويلًا لتحرير المنطقة، ونجحت، ولو بشكل مؤقت، في فرض نوع من الاستقلال الذاتي. أرى في مسيرتهم مصدر إلهام، ليس لأنهم قدموا بديلاً مثاليًا، بل لأنهم تجرأوا على تخيّل عالم مختلف.
لا أقول إن عيدي أمين يُشبه دونالد ترامب أو غيره من الديماغوجيين المعاصرين، لكن في طريقة استخدامه للإعلام، وقدرته على إعادة تشكيل وعي الناس بموقعهم في التاريخ، واستغلاله للمظالم العرقية والاقتصادية، هناك الكثير مما يجب أن نتأمله لفهم ديماغوجية عصرنا. وهناك أيضًا دروس في وسائل مقاومة هذه الأنظمة، كما فعل انفصاليو غرب أوغندا في محاولتهم لبناء اقتصاد إعلامي بديل.