القانون كآلة للهيمنة: جنوب أفريقيا بين عنف الأبارتايد وصمود الوعي المقاوم

تحت أي تصور يمكن للقانون أن يتحول إلى أداة لإعادة تعريف الإنسان وفق لونه؟ وكيف استطاعت منظومة سياسية أن تبني عالما كاملا على أساس التمييز، فتجعل من الهيمنة نظاما يوميا للحياة؟ وأي معنى يبقى للعدالة حين تُكتب بلغة تُقصي، وتُطبَّق بقوة تُخضع، وتُبرَّر بخطاب يزعم النظام؟ تُجسّد تجربة نظام الفصل العنصري Apartheid (1948-1994) في جنوب أفريقيا لحظة تاريخية بلغ فيها العقل الاستعماري درجة من التنظيم جعلت التمييز والعنصرية بنية قانونية شاملة، تُعيد تشكيل الإنسان والمجال والذاكرة معا.

منذ صعود الحزب الوطني (National Party) اليمني المتطرف إلى الحكم سنة 1948، دخلت البلاد في مشروع يعيد هندسة المجتمع عبر تشريعات دقيقة، تبدأ بتصنيف السكان وفق قانون تسجيل السكان لعام 1950، حيث يتحول اللون إلى قدر قانوني يحدد المصير، ويعيد ترتيب العلاقات بين البشر على أساس تراتبي صارم.

في هذا الصدد، لا يظهر العنف في صورته الصاخبة فقط، بل يتسلل إلى تفاصيل الحياة اليومية، في المدرسة، في الشارع، في العمل، وفي الجسد نفسه. على سبيل المثال: صدر قانون بانتو للتعليم لعام 1953 الذي لم يكن مجرد تنظيم تعليمي، بقدر ما كان مشروعا لإعادة إنتاج الجهل المقنن، حيث يُدفع الإنسان إلى موقعه الاجتماعي عبر معرفة محدودة ديماغوجية (Demagoguery) تُصاغ وفق حاجات السلطة.

يلتقي هذا مع ما طرحه ميشيل فوكو في كتابه "المراقبة والمعاقبة"، إذ يقول: "السلطة تُنتج المعرفة، والمعرفة تُعيد إنتاج السلطة"، في إشارة إلى أن التحكم في المعرفة يمثل أحد أعمدة السيطرة العميقة على المجتمعات.

لم يكن مجرد تنظيم تعليمي، بقدر ما كان مشروعا لإعادة إنتاج الجهل المقنن، حيث يُدفع الإنسان إلى موقعه الاجتماعي عبر معرفة محدودة ديماغوجية تُصاغ وفق حاجات السلطة

تتوسع هذه المنظومة لتشمل الفضاء الجغرافي، حيث يعيد قانون مناطق المجموعة لعام 1950 رسم المدن وفق خرائط عرقية، تُقصي الأغلبية السوداء (السكان الأصليين) إلى هوامش بعيدة، وتمنح الأقلية البيضاء (المحتلة) مركز السيطرة.

في هذا الإطار، تتحول الأرض إلى أداة لإعادة توزيع القوة، بعد أن حدد قانون أراضي السكان الأصليين لعام 1913 ملكية السود بنسبة ضئيلة من مساحة البلاد، ثم جرى توسيعها سنة 1936 دون أن تمس جوهر الهيمنة. يتقاطع هذا مع ما عبّر عنه فرانتز فانون في كتابه "معذبو الأرض"، حيث يقول: "العالم الاستعماري عالم مقسوم إلى قسمين، يفصل بينهما خط لا يُرى، لكنه محسوس في كل شيء"، حيث تصبح الجغرافيا نفسها مرآة للعنف.

يمتد هذا التقسيم إلى الجسد، عبر قوانين المرور التي تُخضع حركة الإنسان الأسود لنظام تصاريح صارم، فيتحول التنقل إلى امتياز مشروط، وتصبح الحرية مسألة إدارية. هذا التحكم في الجسد يعكس تصورا أعمق للإنسان داخل هذا النظام، حيث يُختزل في وظيفة اقتصادية أو في موقع اجتماعي محدد سلفا. يلتقي ذلك مع تأمل حنة أرندت في كتابها "الوضع البشري" حين قالت: "الخطر الأعظم يكمن في تحويل الإنسان إلى كائن يمكن الاستغناء عنه"، وهي عبارة تختصر جوهر الأنظمة التي تُفرغ الإنسان من قيمته، وتعيد تعريفه كعنصر داخل آلة.

تبلغ هذه المنظومة ذروتها في مشروع "البانتوستانات"، الذي سعى إلى تفكيك الأغلبية السوداء إلى كيانات منفصلة، عبر قوانين مثل قانون تعزيز الحكم الذاتي في بانتو لعام 1959، ثم إعلان كيانات مثل ترانسكي سنة 1976. هذا التفكيك لا يمكن اعتباره فقط إجراء إداري، بل محاولة لإعادة تعريف الانتماء ذاته، حيث يُجرد الإنسان من مواطنته، ويُعاد إدخاله في هوية مفروضة تخدم استمرارية النظام.

العالم الاستعماري عالم مقسوم إلى قسمين، يفصل بينهما خط لا يُرى، لكنه محسوس في كل شيء، حيث تصبح الجغرافيا نفسها مرآة للعنف

في هذا السياق، يبرز تحليل إدوارد سعيد في كتابه "الاستشراق" الذي يرى أن الهيمنة لا تكتفي بالسيطرة على الأرض، بل تمتد إلى "إعادة تشكيل وعي الآخر، بحيث يرى نفسه من خلال عين السلطة". في قلب هذه التجربة، تتكشف وحشية من نوع خاص، وحشية لا تعتمد فقط على السلاح، وإنما على القدرة على تحويل الظلم إلى قانون، وعلى جعل القهر ممارسة يومية تبدو عادية. يكتب نيلسون مانديلا في مذكراته "حواري مع نفسي": "الحرية لا تُعطى، بل تُنتزع"، وهي عبارة تعكس إدراكاً عميقاً بأن مواجهة هذا النوع من الأنظمة تتطلب وعياً يتجاوز الخوف، وإرادة تعيد تعريف الممكن.

لكن هذا البناء لم يواجه بالصمت، فقد نشأت في قلبه حركات مقاومة متعددة، سياسية وثقافية وشعبية، أعادت تعريف معنى النضال في وجه نظام مسلح بالقانون والقوة. فقد قاد المؤتمر الوطني الأفريقي مسارا طويلا من الكفاح، بدأ بالنضال السلمي ثم تطور إلى أشكال أكثر تعقيدا بعد مجزرة شاربفيل سنة 1960، حيث قُتل 69 متظاهراً أعزل، فدخلت المقاومة مرحلة جديدة من المواجهة.

برزت هنا شخصيات مثل ستيف بيكو (أب الوعي الأسود) الذي أسس حركة الوعي الأسود، مؤكداً أن التحرر يبدأ من استعادة الإنسان لصورته عن ذاته، حيث قال: "أقوى سلاح في يد القاهرين هو عقل (وعي) المقهورين". هذا الوعي لم يبق نظريا، بل تحول إلى طاقة جماعية فجّرت انتفاضات واسعة، من أبرزها انتفاضة سويتو سنة 1976 التي قادها طلاب رفضوا فرض اللغة الأفريكانية، لتتحول المدارس إلى ساحات مقاومة، ويُعاد تعريف التعليم كفعل تحرري.

امتدت المقاومة إلى السجون والمنافي، حيث تحولت جزيرة روبن إلى رمز عالمي للصمود، بعد أن قضى فيها مانديلا سنوات طويلة دون أن تنكسر إرادته. كما لعب الضغط الدولي دورا حاسما، عبر العقوبات الاقتصادية والمقاطعة الثقافية، ما أدى إلى عزل نظام الفصل العنصري تدريجياً وإضعافه من الداخل. يلتقي هذا المسار مع ما قاله جان بول سارتر في كتابه "الوجود والعدم": "حين يُحرم الإنسان من الحرية، يصبح النضال هو الشكل الوحيد لوجوده"، في تعبير عن أن المقاومة لم تكن خياراً سياسياً فقط، بل ضرورة وجودية.

الخطر الأعظم يكمن في تحويل الإنسان إلى كائن يمكن الاستغناء عنه، وهي عبارة تختصر جوهر الأنظمة التي تُفرغ الإنسان من قيمته، وتُعيد تعريفه كعنصر داخل آلة

تفكك هذا النظام مع بداية التسعينيات، عبر إلغاء القوانين العنصرية، واعتماد دستور 1993 الذي أقر المساواة السياسية، لكن آثار تلك المرحلة ما تزال ممتدة في البنية الاجتماعية والاقتصادية في جنوب افريقيا، حيث أن الفوارق التي تشكلت عبر عقود لم تختفِ مع سقوط القوانين، بل بقيت كذاكرة حية داخل المجتمع، تذكّر بأن العنف حين يتجذر في المؤسسات يترك آثارا تتجاوز الزمن السياسي.

تكشف هذه التجربة أن الهيمنة حينما تتخذ شكلا قانونيا تصبح أكثر رسوخا، وأن مقاومتها تتطلب وعيا يواجه جذورها الفكرية قبل مظاهرها السياسية، حيث يتحول السؤال الفلسفي إلى ضرورة تاريخية تتجاوز اللحظة نحو أفق إنساني أوسع: كيف يمكن للإنسان أن يحمي إنسانيته في مواجهة نظام يُعيد تعريفها؟ وأي وعي يمكن أن يمنع تكرار هذا النموذج في صور جديدة تحمل أسماء مختلفة وتحافظ على الجوهر ذاته؟

إن ما جرى في جنوب أفريقيا يكشف أن الخطر لا يكمن في القوانين وحدها، بل في القابلية لتطبيع الظلم والاعتياد عليه، حيث يتحول القهر إلى جزء من الحياة اليومية، ويغدو الصمت شريكاً في استمراره، وهو ما أشار إليه فرانتز فانون بقوله إن الاستعمار عنف متجذر يتجاوز الفعل إلى البنية الذهنية، الأمر الذي يجعل مقاومته عملاً فكرياً بقدر ما هو نضال سياسي، كما يفتح قول نيلسون مانديلا بأن الحرية تكتمل باحترام حرية الآخرين أفقاً لفهم التحرر كقيمة جماعية تعيد للإنسان كرامته، وفي هذا الامتداد تصبح الذاكرة حصناً أخلاقياً يمنع تكرار المأساة، ويمسي الوعي النقدي ضرورة لحماية التاريخ من أن يتحول إلى دائرة مغلقة يعاد فيها إنتاج الظلم بأشكال جديدة أكثر خفاء، حيث يظل الرهان معلقاً على إنسان قادر على تفكيك الهيمنة في جذورها، وصون كرامته في عالم يتغير وتبقى فيه أسئلة العدالة مفتوحة.