العبء الهوياتي: قراءة في إثنوغرافيا صومالية

جرى التعامل مع الملاحظ المشارك، في كثير من الكتابات الأنثروبولوجية، كما لو أنه يحوز امتيازا تلقائيا: يعرف اللغة يفهم العادات، ويملك قدرة طبيعية على الوصول إلى الناس والاقتراب من عوالمهم. غير أن مقال الباحثة الصومالية أيان ياسين عبدي المعنون بـ"النظرة والإيماءة الداخلية المفرطة في الظهور وسياسات الاعتراف في الإثنوغرافيا الصومالية" يقلب هذه الفرضية رأسا على عقب، ويقدم صورة أكثر توترا وصدقا: فالانتماء ليس دائما جسرا إلى الجماعة بقدر ما قد يتحول إلى عبء وإلى امتحان يومي في الشرعية والاعتراف.

ينطلق المقال من تجربة ميدانية عاشتها الكاتبة وسط الجاليات الصومالية في تركيا، لكنه يتجاوز حدود الشهادة الشخصية أو التمرين المنهجي البحت، ليصبح مساءلة أعمق لعلاقة المعرفة بالهوية، ولطريقة اشتغال السلطة داخل الحقول الأكاديمية وما بعدها. ما الذي يعنيه أن تكوني صومالية سوداء مسلمة وناطقة باللغة ومنتمية إلى الذاكرة نفسها، ثم تكتشفين أن كل هذا لا يكفي كي تعترف بك واحدة من الداخل؟ هنا تكمن قوة النص: إنه يزعزع الصورة الرومانسية عن الانتماء، ويبيّن أن الجماعة لا تُمنح مرة واحدة، بل تُفاوض عليها باستمرار.

أحد أبرز مفاهيم المقال هو ما تسميه الباحثة المشاركة بإفراط في الظهور hypervisible insiderness؛ أي ذلك الوضع الذي لا يكون فيه الانتماء مصدر راحة أو اطمئنان، وإنما سببا لمزيد من التدقيق. فحين يُفترض أنك من الجماعة، فإنك تصبحين أكثر عرضة للمراقبة: كيف تتكلمين؟ ماذا ترتدين؟ كيف تجلسين؟ هل تُظهرين ما يكفي من الاحترام؟ هل تبدين متدينة بالشكل الصحيح؟ هل تعرفين متى تصمتين ومتى تتكلمين؟ بهذا المعنى، لا يكون القرب هنا إلغاء للمسافة، بقدر ما يكون شكلا آخر منها وربما أكثر قسوة لأنها تُمارس من الداخل نفسه.

فضلا عن كون هذا النص أكاديميا فإن يبقى مهما ثقافيا. فهو يكشف كيف يتحول الجسد نفسه إلى ساحة تأويل. اللباس ليس تفصيلا شخصيا واللغة ليست مجرد أداة تواصل، والنبرة ليست مجرد أمر عابر. كل شيء يُقرأ: الحجاب وطريقة الضحك وأسلوب مخاطبة الكبار والحضور في المجالس وحتى كيفية فهم الدعابة. ومن خلال هذه التفاصيل الصغيرة يبيّن المقال أن المعرفة تُنتج من خلال الجسد ومن خلال ما يتيحه أو يمنعه من اعتراف.

إنه يزعزع الصورة الرومانسية عن الانتماء، ويبيّن أن الجماعة لا تُمنح مرة واحدة، بل تُفاوض عليها باستمرار

لعل من أجمل ما في هذا النص أنه لا يقع في فخ تمجيد الصوت الداخلي لمجرد كونه داخليا. هذا بالإضافة إلى أن الكاتبة لا تقدم نفسها باعتبارها ممثلة أصلية وناطقة باسم الجماعة، ولا تصوغ سردية بطولية عن استعادة الصوت. بالعكس، هي تكتب من موضع ارتباك وتوتر وانقسام. فهي صومالية، نعم، لكنها أيضا ابنة الهجرة، ومشكّلة بتجربة دنماركية، وتحمل معها حساسية فردية لا تنسجم دائما مع إيقاع الجماعة، ولا مع تصوراتها عن الدين واللياقة والأنوثة والانضباط. وهذا بالذات ما يمنح المقال صدقه وقيمته: إنه نص عن الانتماء بوصفه حالة ناقصة، لا تطابقا مكتملا.

تستعيد الكاتبة ضمن هذا الأفق، مفهوما صوماليا داخليا هو القومية/الجماعية الصومالية "qowmiyadda"، وتمنحه مكانة مركزية في التحليل. والمقصود به، كما يظهر في المقال، ليس مجرد الانتماء الإثني أو الجماعي، بل شبكة من قواعد السلوك غير المكتوبة التي تحدد من يُعتبر محترما، ومن يُعتمد عليه، ومن يحق له الكلام، وكيف تُبنى الثقة داخل الفضاء الصومالي.

أهمية هذا المفهوم أنه لا يظل موضوعا للوصف، بل يتحول إلى أداة تفسير. فبدل أن تشرح الباحثة التجربة الصومالية فقط بمفاهيم منهجية جاهزة، تحاول أن تجعل مفهوما نابعا من داخل الثقافة الصومالية نفسها إطارا لفهم العلاقات والحدود وآليات الاعتراف.

هنا يحقق المقال أحد أهم رهاناته: إنه لا يكتفي بالحديث عن تفكيك الاستعمار المعرفي، بل يحاول ممارسته فعليا عبر رد الاعتبار للمفهوم المحلي بوصفه حاملا للنظر، لا مجرد مادة خام تنظّر لها مفاهيم مستوردة. صحيح أن المقال لا يتحرر تماما من لغة الحقل الأكاديمي الغربي، لكنه مع ذلك يفتح ثغرة مهمة في جدار طويل من الوساطة النظرية التي اعتادت ترجمة المجتمعات غير الغربية إلى لغة لا تنتمي إليها تماما.

أن تكون من الداخل لا يعني أن تكون مفهومًا؛ فقد يكون الداخل نفسه أكثر الأماكن احتياجًا إلى الترجمة

في خلفية هذا الجهد، يحضر نقد واضح لتاريخ الدراسات الصومالية، كما صاغتها أعين خارجية ذات صلة بالبنية الاستعمارية. غير أن المقال لا يكتفي بإدانة الماضي، بل يكشف استمرار منطقه في الحاضر: لا تزال المعرفة القادمة من الخارج تحظى في كثير من الأحيان بمشروعية أعلى من المعرفة المتجسدة في التجربة واللغة والذاكرة. لذلك لا يعود السؤال فقط: من يدرس من؟ بل يصبح: من يملك حق تعريف المجتمع؟ ومن يملك حق تحويل حياته إلى موضوع معرفة؟ هذه أسئلة تتجاوز الحالة الصومالية، وتمس أوضاعا كثيرة في عالمنا العربي والإفريقي، حيث ما تزال الخبرة المحلية كثيرا ما تُقبل بوصفها رواية أو شهادة، بينما يُحتفى بالنظرية الآتية من بعيد بوصفها معرفة صلبة.

ومع ذلك، فالمقال ليس بيانا أيديولوجيا، ولا نصا احتجاجيا مباشرا. قوته الأدبية والفكرية أنه يشتغل من داخل التفاصيل: من ملاحظة في فندق، أو تعقيب على لباس، أو سوء فهم لنكتة، أو نظرة مرتابة في مجلس، أو شعور مفاجئ بالاعتراف وسط مقهى. من هذه التفاصيل يصنع النص فكرته الكبرى: أن الانتماء ليس معطى جاهزا، بل ممارسة اجتماعية وأخلاقية، وأن القرب من الجماعة لا يعفي من امتحانها، بل يضاعفه أحيانا.

القرب من الجماعة يحوّل المسافة أشد قسوة لأنها تُمارَس من الداخل

يمكن أن يؤخذ على المقال أنه يكرر أحيانا فكرته المركزية بصيغ متعددة، وأن رغبته في ترسيخ مفاهيمه الجديدة أكاديميا تطغى في بعض المواضع على انسياب السرد. لكن هذا لا يضعف أثره بقدر ما يكشف طبيعته المزدوجة: فهو في آنٍ واحد شهادة ذاتية، ومراجعة منهجية، واعتراض على تاريخ من الإقصاء المعرفي. وربما لهذا السبب بالذات يبدو غنيا وضروريا.

في النهاية، لا تكمن أهمية هذا المقال في أنه يدافع عن حق الصوماليين في الكلام عن أنفسهم فحسب، بقدر تتجلي في الذهاب أبعد من ذلك حيث يبيّن أن الكلام من الداخل نفسه ليس أمرا سهلا أو مضمونا، وأن الأقرب إلى الجماعة قد يكون هو الأكثر تعرضا لسوء الفهم، والأشد حاجة إلى تبرير حقه في النظر والكتابة. هنا بالذات تتجاوز هذه الإثنوغرافيا حدودها الخاصة، وتصبح نصا عن سؤال أوسع: كيف نكتب عن الجماعات التي ننتمي إليها من دون أن نزعم امتلاكها، ومن دون أن نفقد حقنا في مساءلتها؟